Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2137 金七十论 大正新修大藏经数位版, No. 2137 金七十论 陈 真谛译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting 3卷 T.54.2137 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 金七十论

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萧镇国大德提供，北美某大德提供

原书标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【丽-CB】 【思溪-CB】 【宫-CB】 CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] Sanskrit English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2137 金七十论卷上 陈天竺三藏真谛译 三苦所逼故欲知灭此因 见无用不然不定不极故

说此偈缘起。昔有仙人名迦毘罗。从空而生 自然四德。一法二慧三離欲四自在总四为 身。见此世间沉没盲暗起大悲心。咄哉生死 在盲暗中。遍观世间。见一婆罗门姓阿修利。 千年祠天隐身往彼说如是言。阿修利汝戏 在家之法。说是言竟即便还去。满千年已而 复更来褈说上。言是婆罗门即答仙曰。世尊 我实戏乐在家之法。是时仙人闻已复去。其 後更来又说上言。婆罗门答之亦如是说。仙 人问曰汝能淸净住梵行不。婆罗门言如是 能住。即捨家法修出家行为迦毘罗弟子。外 曰此婆罗门欲知从何因生。答曰三苦所逼 故。何者为三苦。一依内二依外三依天。依 内者谓风热淡不平等故能生病苦。如医方 说从齐以下是名风处。从心以下是名热处。 从心以上幷皆属淡。有时风大增长逼淡热 则起风病。热淡亦尔是名身苦。心苦者可 爱别離怨憎聚集所求不得。分别此三则生 心苦。如是之苦名依内苦。依外苦者所谓世 人禽兽毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。 依天苦者谓寒热风雨雷霆等。通如是种种 为天所恼而失心者名依天苦。三苦所逼故 生。于欲知为灭苦因。外曰。是因苦能灭此三 苦分明已显现。一者八分医方所说能灭 身苦。二者可爱六尘能灭心苦。是因已显现。 何假复欲知。答曰。此義不无但为二种过失。 是故欲知不违道理。其二失者。一无定。二无 极。外曰。若八分医方等有两过失故不足为 灭苦因者。四皮陀中有别因。此因得果是定 是极。故汝欲知则无所用。四皮陀中说言。 我昔饮须摩味故成不死。得入光天识见诸 天。是苦怨者于我复何所作。死者于我复何 所能。答曰。汝见随闻尔有浊失优劣。翻 此二因勝变性我知故。所见因者医方中所说 有不定不极过失。随闻因者传闻所得。初从 梵王乃至仙人。故说四皮陀名随闻。此皮 陀者亦两过失。如是见医方复有三过失。一 者不淸净。如皮陀中说。兽汝父母及眷属悉 皆随喜汝。汝今捨此身必得生天上。如马祠 说言。尽杀六百兽。六百兽少三不具足则不 得生天为戏等五事。若人说妄语诸天及仙 人说此非是罪。如是等罪随如是等罪随闻 因中有。是故不淸净。二退失者。如皮陀中 说。无故而帝释及阿修罗王。为时节所灭。时 不可免故。是法若灭尽。施主从天退。故有退 失義。三优劣者。譬如贫穷见富则忧恼。醜好 及愚智忧恼亦复然。天中亦如是。下品见上 勝次第生忧恼。是故有优劣。此三及前两由 此五过失。皮陀不为因。外曰。若尔何因为 勝。答曰。翻此二因勝。谓二因者一医方所说。 二皮陀所说。翻此两因欲知所得因。此因有 五德。一定。二极。三净。四不退。五平等。是故 勝前两。外曰。此因何因得。答曰。变性我知 故。变者。一大。二我慢。三五尘。四五根。五五 知根。六心。七五大。是七名变自性所作故。自 性者无异本因。我者知者。诸人知此二十五 真实之境不增不减决定脱三苦。如解脱中 说偈。若知二十五随处随道住。编发髻剃头 得解脱无疑。外曰。云何分别本性变异及知 者。答曰。本性无变异。大等亦本变。十六但 变异。知者非本变。本性者能生一切不从他 生。故称本性。本性能生于大等。是故得本 名。不从他生故。是故非变异。大我慢五尘。此 七亦本亦变异。大从本性生故变异。能生我 慢故是本。我慢从大生故变异。能生五唯 故称本。五唯种从慢生故变异。能生大及根 故名本。声唯种者生空及耳根故为本。乃至 香唯种生。地及鼻根。如是七亦本亦变异。十 六但变异者。空等五大耳等五根舌等五作 根及心。是十六法但从他生。不生他故但变 异。知者非本异者。知者者此中名我知为体 故。此我不能生不从他生。异前三故非本非 变异。外曰。此三義何量为知。世中有量能知 如称尺等。知长短轻重。答曰。证比及圣言。 能通一切境。故立量有三。境成立从量。此 论中立量有三。一者证量。证量者。是智从根 尘生不可显现。非不定无二。是名证量。二者 比量。比量者。以证为前。比量有三。一者有 前。二者有馀。三者平等。三者圣言。圣言者。 若捉证量比量不通此義。由圣言故是乃得 通。譬如天上北鬱单越非证比所知。信圣语 故乃可得知。圣言者。如偈说。阿含是圣言。圣 者灭诸惑。无惑不妄语。因缘不生故。转通 一切境者。若有馀量及馀所知不出此三義。 平等六量以圣言摄故。境成立从量者。境谓 二十五義摄一切故。成立者。明此二十五。云 何得名境。智量所行故。故得成于境。由证比 圣言故得略立三廣则二十五。外曰。说量有 三。量相云何。答曰。对尘解证量。比量三别 知。相有相为先。圣教名圣言。对尘解证量 者。耳于声生解。乃至鼻于香生解。唯解不能 知。是名为证量。比量三别知者。一有前。二 有馀。三平等。此三种智因证量故。能别此三 境及三世。是名比量。如人见黑雲。当知必 雨。如见江中满新浊水。当知上源必有雨。如 见巴咤罗国庵罗树发华。当知憍萨罗国亦 复如是。相有相为先者。相有相相应不相 離。因证此相故。比量乃得成。圣教名圣言者。 如梵天及摩㝹王所说四皮陀及正论。外 曰。说比量有三。何量何境界。能所得通达。答 曰。依平等比量。过根境得成。若所依比不 显。随圣言则现。依平等量者。谓于比量中是 曰平等量。自性及与我。此境过根故平等能 别。大等诸末有三种德。一乐。二苦。三痴 暗。此末德離本德。末德则不成。故由末 德比本。是故自性由平等比成。我者应决定 有。大等变异为他故。故我亦由平等成。若依 证比量。有義不得成。为出智外故。依圣言得 解。如上天帝释北鬱单越等。外曰。自性及我 无不可见故。如非自在二头三手。答曰。实有 诸義八种不可见。何者为八。以偈示曰。

最远及最近根壞心不定 细微及覆障伏逼相似聚

世间实有物远故不可见。譬如堕彼岸此则 不能知。近故不可见。如尘在眼则不能取。根 壞故不见。犹如聋盲人不能取声色。心不定 故不见。譬如心异缘不能得此境。细微故不 见。如烟热尘气散空细不知。覆障故不见。譬 如壁外物隔覆不可知。伏逼故不见。譬如日 光出星月不复显。相似故不见。如粒豆在豆 聚同类难可知。如是实有物八种不可见。无 物有四种亦复不可知。一生前不可见。如泥 未作器。器则不可知。二壞无故不见。如甁 破壞已则不可复知。三互无故不见。如牛 中不见马马中不见牛。四极无故不见。如非 自在人二头及三手。如是十二种有无不可 见。是故汝谓不可见故便言自性及我无。是 義不然。外曰。若谓自性及我不可见者。于十 二中是何不可见。答曰。一因缘故不可见。 何者一因缘。以偈示曰。

性细故不见非无缘可见 大等是其事与性不似似

性细故不见非无缘可见者。自性实有。微细 故不见。譬如烟等于空中散细故不可见。自 性亦如是。不如第二头第三手毕竟无故不 可见也。外曰。若不可见。云何得知有。答曰。 缘事见自因自性所造。事依平等比量知自 性实有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其 事。从自性生大。从大生我慢。从我生五唯。从 五唯生十六见。大等事有三德。故知自性有 三德也。与性不似似者。是事有二种。一者与 自性不相似。二者与自性相似。譬如一人生 二子。一则似父。一则不似。是因为事有似本 不似本。後当廣说。此论等有如此事。若弟子 可则。于自性等为有为无亦有亦无。云何如 此圣执不同故。有诸圣人谓土聚等已有甁 等。卫世师等谓先无後有此義等。释迦所说 土聚中甁不有不无。由是三说。是故我执是 中间。答曰。我先破释迦执。後破卫世师。释迦 所说非有非无。是義不然。自相违故。若非有 者即成无。若非无者即是有。是有无者一处 相违。故不得立。譬如有说此人者亦死亦活。 此言相违则不成就。释迦言亦如是。三藏曰。 此计不然。何以故。释迦无此执故。若释迦说 非有不执无。说非无不执有。離有无执故不 成破也。今破卫世师执耶执。卫世师我義中 有五因。能显因中定有果。何等有五因。

无不可作故必须取因故 一切不生故能作所作故 随因有果故故说因有果

一无不可作故者。世中若物无造作不得成。 如从沙出油。若物有可作如压麻出油。若物 此中无。从此不得出。今见大等从性生。故 知自性有大等。二必须取因故者。若人欲求 物。必须取物因。譬如有人计明日婆罗门应 来我家食故我今取乳。若乳中无苏酪何故 不取水。求物取因故。故知自性中有大。三一 切不生故者。若因中无果者。则一切能生一 切物。草沙石等能生金银等物。此事无故。故 知因中有果。四能作所作故者。譬如陶师具 足作具从土聚作甁盆等。不从草木等以作 甁盆。故知自性能作大等。故自性有大等。五 随因有果故者。谓随因种类。果种亦如是。 譬如麦芽者必随于麦种。若因中无果者。果 必不似因。是则从麦种豆等芽应成。以无如 此故。故知因有果。卫世师等执因中无果。是 義不然。故知因中定有果。中间问已竟。还续 说前義。与性不似者。不似有九种。

有因无常多不遍有事没 有分依属他变异异自性

一有因者。大等乃至五大皆有因。自性为大 因。我慢大为因。五唯慢为因。根等十六物。 五唯为其因。自性不如是。无有因生故。故谓 不相似。二无常者。大等从性生。生故是无 常。无常有二种。一暂住无常。二念念无常。暂 住无常者。相违缘未来。是时则暂住。譬如山 树等。未有火灾时。是则暂停住。火灾若来至。 是时五大等。则没五唯中。五唯没我慢。我慢 没于大。大没自性中。故大等是无常。自性不 如是。常无有没故。三多者。谓大等则为多人。 人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。多人所 共故。四不遍者。自性及我遍一切处。谓地 空天。大等诸物则不如是。不遍一切故。是故 与性异。五有事者。大等诸物欲起生死时。依 此十三具。能使细微身轮转于生死伸缩往 还故。自性不如是。无有伸缩故。六没者。大等 诸物转末还本则不可见。是名为没。如五大 等转没五唯中不复见大等。乃至大没自性 中。大亦不可见。自性不如是。无有转没故。七 有分者。大等皆有。分分分不同故。自性不如 是。常无分分故。八依他者。谓大依自性。我慢 依于大。五唯依我慢。五大等十六。幷依于五 唯。自性不如是。不由他生故。九属他者。大等 从本生。末不自在故。譬如父存时。儿不得自 在。自性不如是。无本为他故。由此九种因。本 末皆不同。故谓不相似。已说不相似。相似今 当说。与性似者。以偈示曰。

三德不相離尘平等无知 能生本末似我翻似不似

相似有六种。初三德者。变异有三德。变异者。 所谓大我慢乃至五大等。此二十三皆有三 德。一乐。二苦。三痴暗。末有三德。故知本有 三德。末不離本故。譬如黑衣从黑缕出。末与 本相似。故知变异有三德。变异由本故。自性 有三德。谓本末相似。二不相離者。变异与三 德不可分離故。譬如牛与马。其体不为一。三 德与变异。其義不如是。自性有三德。斯義亦 复然。同不相離故。本末则相似。三尘者。是大 等变异。我所受用故。故说名为尘。自性亦 如是。我所受用故。四平等者。是大等变异。一 切我共用。如一婢使有众多主。同共驱役故。 自性亦如是。一切我同用。是故说相似。五无 知者。是大等变异。不能识分别。乐苦及暗痴。 知我独得故。離我诸法无有知。自性亦如是。 本末同无知。其義则相似。亦能生本末。似 者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。自 性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。变 异与自性。有六种相似。我无此相似。是故翻 于似。又翻不似者。变异与自性。九种不相似。 我翻于八种。故名翻不似。我有多義故。与自 性不相似。外曰。变异与自性。已说有三德。是 三德者。何等为相。以偈答曰。

喜忧暗为体照造缚为事 更互伏依生双起三德法

喜忧暗为体者。是三德者一。萨埵。二罗 阇。三多磨。喜为萨埵体。罗阇忧为体。暗痴 多磨体。是现三体相。照造缚为事者。是三 德何所作。初能作光照。次则作生起。後能 作繫缚。是三德家事。更互伏依生双起三德 法者。何等三德法。其法有五种。一更互相伏 者。若喜乐增多。能伏忧痴暗譬如盛日光。能 伏月星等。若忧恼增多。能伏喜乐痴。亦如明 日光。能伏星与月。若暗痴增多。能伏忧喜乐。 亦如日盛光。星月明不现。二更互相依者是 三德相似。能作一切事。如三杖互能相依能 持澡罐等。三更互相生者。有时喜生忧痴。有 时忧恼能生喜痴。有时痴能生忧喜。譬如三 人更互相怙同造一事。如是三德在大等。中 更互相怙共造死生。四更互相双者。是喜有 时与忧双。有时与暗双。是忧有时与喜双。有 时与暗双。痴亦如是。有时与喜双。有时与 忧双。如婆娑仙人说偈。

喜乐为忧双忧恼与喜双 有时喜忧恼与暗痴为双

五更互起者。是三德更互作他事。譬如王家 女相貌甚可爱。是名为喜德。是喜转成色。为 夫及生属。而作于喜乐。是名作自事。能令同 类女。一切生忧恼。是名作他事。亦能生他痴。 犹如婢使等。恒忧其驱役。无计得解脱。其心 转痴暗。是名生他事是名为喜德。能作自他 事。忧生自他事者。譬如劫贼缚王家女。时有 王种乘马执杖来相救拔忧转作王种。王是 可畏境。生女欢喜。我当得解脱。是名生他事。 杀害劫贼故。能生贼忧恼。是名生自事。馀贼 见王故。如杌不能动。是名生他痴。是名忧生 自他事。暗生自他事者。如大厚黑雲能起电 等。暗痴转作雲。一切农夫有种食者。皆生 欢喜。是名生他事。又能生暗痴。譬如贞女与 夫相離见此雲电。忧夫不得还。能生女痴故。 是名生自事。亦能生忧恼。譬如估客在于道 中。寒湿不能载。其心则忧恼。是名生他事。如 此五种者。是三德家法。复有三德相。

喜者轻光相忧者持动相 暗者重复相相违合如灯

喜为轻光相者。轻微光照名之为喜。若喜增 长一切诸根轻无羸弱能执诸尘。是时应知 喜乐增长。忧为持动相者。持者心高不计他。 如醉象欲鬥。敌象来相拄。若忧增长者。是人 恒欲鬥。其心恒躁动。不能安一处。是时应知 忧德增长。暗为重复相者暗德若增长。一切 身幷重。诸根被覆故。不能执诸尘。是时应 知暗德增长。外曰。若三德互相违。犹如怨家 者。云何共作事。答曰。实如此三德互相违。为 属一我不自在故。得共一事。譬如相违合为 灯。三物合为灯。是火违油炷。油亦违火炷。如 是相违法。能为人作事。三德亦如是。其性虽 相违。能为我作事。外曰。上说亦相似我。已 得一种。馀五我未得。已成就三德。馀五亦应 然。以偈答曰。

不相離等成由德翻无故 末德随本德非变异成得

不相離等成者。不相離等五。義如前说。变异 中已成。由是未成故。自性中得成。由德翻无 故者。是不相離等五義变异中成故。故知自 性中必有。云何如此。由三德故。若三德不独 住。知更互不相離。若不相離者。当知即为尘。 既名为尘者。当知即平等。若平等所受者。是 故知无知。若尘若平等。若无知。是故知能生。 若知。变异中有此六義者。则知自性中亦有 此六義。云何知如此。若翻则无故。若除本自 性。末则无六義。譬如除去缕。则无有别衣。即 衣即有缕。缕衣不相離。末必由于本。本末不 相離。末德随本德。非变异得成者。是世间中 一切末德必随本德。犹如赤缕所作衣。衣必 随缕赤。变异等亦如是。由三德故五義得成。 由末六義故非变异中知有六義。外曰。世间 中若物不可现。是物则为无譬如第二头。如 是自性不可现。云何知其有。答曰。雪山称两 者。其量不可知。不可言无量。自性亦如是。何 因得知有。

别类有量故同性能生故 因果差别故遍相无别故

自性实有。云何得知。别类有量故。是世间 中若物有作者。此物有量数。譬如陶师从有 量土聚作器有数量。此器若无本。器应无数 量。亦应无器生。见器有数量。是故知有本。缕 成衣等譬。其義亦如是。此法中大等变异亦 有数量。何者为数量。大有一我慢。一五唯 五根。十一大有五。是变异者。我见有有量。因 平等似量。决知有自性。若自性无者。此变异 无数量亦复应是无。同性故者。譬如破檀木。 其片虽复多。檀性终是一。变异亦如是。大等 虽不同。三德性是一。以此一性故。知其皆有 本。故知有自性。能生故者。若是处有能是 处则可生。譬如陶师有瓦器能能生瓦器不 能生衣等。是器生者依能故得成。此能必有 依。谓依于陶师。变异亦如是。变异者。有生是 生因能成。是能有依处。自性是其依。因此 能生故。则知有自性。因果差别故者。世间因 果差别亦可见。譬如土聚为因甁等为果。是 器能盛水油等。土聚则不能。是因果差别。 缕衣亦如是。如是大等变异定是果。见此果 知有别因不相似。是故有自性。遍相无别故 者。复有别因为知自性是实有。遍相者。三种 世间。谓地空天。实时一切世间无差别。五大 十一根没五唯中无差别。乃至大没自性中 亦无差别。是变异是自性不可说。实时变异 无故。自性亦应无。自性若无。生死亦无。是義 不然。是自性实。後更能生三种世间故。故知 自性有。为五因故立有自性。外曰。若自性 有者。不能生变异。以无伴故。譬如一人不能 生子一缕不生衣。自性亦如是。以偈答曰。

性变异生因三德合生变 转故犹如水各各德异故

性变异生因者。此義中自性有三德故能生 变异。自性无此德。汝言则为实。若有三德不 相应故不能生异。是事不然。三德合生变 故。譬如有多缕。和合能生衣。三德亦如是。更 互相依故。所以能生异。外曰。世间生有两。 一者转变生。如乳等生酪等。二非转变生。如 父母生子。自性生变异。为属何因生。答曰。 转故如乳酪自性转变作变异。故是变异即 是自性。是故别类生。此中不论受。外曰。若 一因不能生多种果。此義中自性若是一。云 何得生三种世间。生天则欢乐。生人则忧苦。 生兽等则暗痴。若从一因生。云何得三品。答 曰。犹如水。各各得异故。

天水初一味至地则变异 转为种种味各各器异故

若在金器其味最甜。若至地上随地气味种 种不同。三种世间亦如是。从一自性生三德 不同故。天上萨埵多。是故诸天恒受欢乐。人 中罗阇多。故人多受苦。兽道多摩多故兽等 恒痴暗。是等诸道中三德。恒相应。以有偏多 故。故如此差别。如是一自性能生三世间。三 德不同故。是故有勝劣。自性已究竟。今当次 说我。我者微细如自性。云何知有我。为显我 有故。而说如是偈。

聚集为他故异三德依故 食者独離故五因立我有

一聚集为他故者。如自性变异知者故得解 脱。初偈说如此。又说五因成立自性及变异 竟。我人最微细。应当次成立。人我是实有。聚 集为他故。我见世间一切聚集幷是为他。譬 如床席等。聚集非为自用。必皆为人设。有他 能受用。为此故聚集。屋等亦如是。大等亦如 是。五大聚名身。是身非自为。决定知为他。他 者即是我。故知我实有。二异三德故者。自性 及变异。六种相似義。上来已说偈。三德不相 離。尘平等无知。能生本末似。我翻似不似。因 此六异故。是故说我有。三依故者。若人依此 身。身则有作用。若无人依者身。则不能作。如 六十科论中说。自性者人所依故能生变异。 是故知有我。四食者。如世间中见六味饮食。 知有别能食。如是见大等。所食必知应有别 能食者。是故知有我。五独離故者。若唯有身。 圣人所说解脱方便即无所用。如昔有仙人 往婆罗门众所说。如是言。

一切富皮陀一切饮须摩 一切见儿面愿後成比丘

若唯有身。何用是義。故知離身别自有我。若 无别我唯有身者。则父母师尊死後遗身。若 烧没等。如是供养则应得罪。应无福德。以是 義故知有别我。复有圣言。

筋骨为绳柱血肉为泥涂 不净无常苦富我離此合 汝捨法非法虚实亦应捨 捨有亦应捨淸净独自存

若无我者。独存義不存。因此圣言故。故知定 有我。依此五种因。有我義成立。外曰。我者何 相多身共一我。身身各一我。若言云何如此 疑诸师执相遍故。有说一我者。遍满一切身。 如贯珠绳。珠多绳一。亦如毘细天一万六千 妃一时同欲乐。一我亦如是。能遍一切身。复 有馀师说。身身各有我。是故我生疑。答曰。我 多随身各有我。云何知如是。以偈释曰。

生死根别故作事不共故 三德别异故各我義成立

生死根别故者。若我是一。一人生时则一切 皆生。处处女人悉俱有胎。亦应有正生。亦应 有童男。亦应有童女。如是各各异。不俱共一 时。是故知我多。复次我一者。若一人死时。一 切人皆死。以无是義故。故知我不一。复次诸 根异故。若人一者。一人聋时一切悉应聋。盲 及瘖哑诸疾病等幷皆一时。无如是義故。是 故知我多。复次三德别异故。若人一者。三德 应无异。如一婆罗门生于三子。一聪明欢乐。 二可畏困苦。三暗黑愚痴。若人一者。一人喜 乐一切同喜乐。苦痴亦如是。汝说贯珠及毘 细譬。故我一者。是義不然。是故因五義则 知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。为作 者非作者。若言云何有此疑。世流佈语故。世 间说人去人来人作。僧佉说人非作者。卫世 师说人是作者。是故我疑。答曰。人非作者云 何得知。以偈释曰。

翻性变异故我证義成立 独存及中直见者非作者

翻性变异故者。前两偈中说我者异自性亦 殊于变异。翻异二相故。与两不同故。三德是 能作。异此三德故是故非作者。外曰。若非作 者用此何为。答曰。为立证義故。我证義成立。 我是知者故。馀法不如是。独存者。若异性 及变异淸净故独存。中直者。与三德异故。三 德伸缩不同故。是故为中直。譬如一道人独 住于一所。不随他去来。唯见他来去。如是三 德者。能伸缩生死。唯有一我人。能见如是事。 是故为中直。异性变异故。是故我有知故名 为见者。以是事故。故说见者非作者。故三德 能作是義成立。人我是实有是多非作者。此 義亦成立。外曰。若人非作者。决意是谁作。我 今当修法。離恶成就愿。此决意是谁作。若三 德作此决意。是智有知。前说三德无知故。若 人作决意。人则成作者。前已说人非作者故。 故有双过失。以偈答曰。

三德合人故无知如知者 三德能作故中直如作者

三德合人故者。是三德无知能作我有知非 作。是二相应故三德如有知。譬如烧器与火 相应热与水相应冷。如是三德与知者相应 如有知能作决意。故说无知如知者。汝说随 世流佈语故人能作者。此義我今答。三德能 作故。中直如作者。因此和合故非作说能作。 如一婆罗门误入贼群中。贼若杀执时其亦 同杀执。与贼相随故是故得贼名。人我亦如 是。与作者相随。以世流佈语。说我为作者。外 曰。自性与人何因得和合。以偈答曰。

我求见三德自性为独存 如跛盲人合由義生世间

我求见三德者。我有如此意。我今当见三德 自性。故我与自性合。自性为独存者是因 苦人唯有能知见。今当为彼令得独存。以是 義故自性与我和合。譬如国王与人和合。我 应使是人。是人亦与王和合。王应施我生 活故。是王人和合由義故。得成我自性和 合義亦如是。我为见故自性为他独存故。如 跛盲人合者。此中有譬昔有商侣往优禅尼。 为劫所破各分散走。有一生盲及一生跛众 人弃择。盲人漫走跛者坐看。跛者问言。汝 是何人。盲者答言。我是生盲不识道故所以 漫走。汝复何人。跛者答言。我生跛人唯能见 道不能走行。故汝今当安我肩上。我能导路。 汝负我行。如是二人以共和合遂至所在。此 之和合由義得成就。至所在各各相離。如是 我者见自性时即得解脱。是自性者亦令我 独存各相捨離。由義生世间者由人为见他 自性为独存故。因此二義故得和合。是和合 者能生世间。譬如男女由两和合故得生子。 如是我与自性合。能生于大等。外曰。已说和 合能生世间。是生次第何如。以偈答曰。

自性次第生大我慢十六 十六内有五从此生五大

自性次第生者。自性者。或名勝因。或名为 梵。或名众持。若次第生者。自性本有故则 无所从生。自性先生大。大者或名觉。或名 为想。或名遍满。或名为智。或名为慧。是 大即于智故大得智名。大次生我慢。我慢者 或名五大初。或名转异。或名焰炽。慢次生 十六。十六者。一五唯。五唯者。一声二触三 色四味五香。是香物唯体唯能。次五知根。五 知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。 五作根者。一舌二手三足四男女五大遗。次 心根。是十六从我慢生。故说大我慢十六。复 次十六内有五。从此生五大。十六有五。唯 五唯生五大。声唯生空大。触唯生风大。色 唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。见 自性变异我三法得解脱。我今已说竟。外曰。 已说从自性生大。大者何为相。以偈答曰。

决智名为大法智慧離欲 自在萨埵相翻此是多摩

决智名为大者。何名为决智。谓是物名阂是 物名人。如此知觉是名决智。决智即名大。是 大有八分。四分名为喜。四分名暗痴。喜分者。 谓法与智慧離欲及自在。法者何为相。夜摩 尼夜摩。夜摩者有五。一者无嗔恚。二恭敬 师尊。三内外淸净。四减损饮食。五者不放逸。 尼夜摩亦五。一不杀。二不盗。三实语。四梵 行。五无谄曲。十种所成就。是故名为法。何者 名为智。智有二种。一外智。二内智。外智者。 六皮陀分。一式叉论。二毘伽罗论。三劫波论。 四树底张履及论。五阐陀论。六尼禄多论。 此六处智名为外。内智者。谓三德及我。是 二中间智由外智得。世间由内智得。解脱。何 者为離欲。離欲有二种。一外二内。外者于诸 财物。已见三时苦恼。谓觅时守时失时。又见 相著杀害二种过失。因此见故離欲出家。如 是離欲未得解脱。此離欲因外智得成。内離 欲者。已识人与三德异故求出家。先得内智 次得離欲。因此離欲故得解脱。因外離欲犹 住生死。因内離欲能得解脱。自在者。自在有 八种。一者微细极邻虚。二者轻妙极心神。三 者遍满极虚空。四者至得如所意得。五者三 世间之本主。一切处勝他故。六者随欲尘一 时能用。七者不繫属他。能令三世间众生随 我运役。八者随意住。谓随时随处随心得住。 此等四法是萨埵相。若萨埵增长。能伏罗阇 及多摩。是时我多喜乐故得法等四德。是名 萨埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非 法。二非智。三爱欲。四不自在。此四法是多摩 相。如是四喜四痴分若与大相应。大则有八 分。变时是前生。

 金七十论卷上

按开元录亦名僧伽论。或为二卷云。右一 论外道迦毘罗仙人造。明二十五谛。所谓 数论。经中云。迦毘罗论是也。又长房内典 二录。真谛译中有金七十论二卷。复有僧 伽论三卷。二目俱存者误也。此论及勝宗 十句義论者。非是佛法。而诸外道宗。以此 数勝二论为上。欲令博学而破邪现正之 者。先须委悉异道之。宗故译出。之恐其失 而不。传故编入藏中耳。

 挍注

上上此是外道迦毘罗仙人所造明二十五谛非是佛法 用因 淡痰 淡痰 淡痰 淡痰 霆电 明别 显知显 足定 皮违 是 皮违 皮违 皮违 皮违 随如是等罪 皮违 亦 皮违 皮违 别别外 本性 是称 五唯五大及五根 故故故 者 称秤 转能 相 量量名 雲 有相 皮违 正证 诸法 末未 二一 末未 末未 末未 复 是 缘缘故不 见见因 知智 耶执邪 生 苏酥 等等不从草木 以已 因 如 种种故 不二 故 亦六 磨磨为 则能 暗K30n1032_p0614b05阇 杖仗枚 食植 估贾 成得得成 别 有有有 有其 处处者 能能成是能 土士 自 异果 异果 异 论信 因因中 得德 如若知 富当 遍违 遍一切满遍一一遍满一切 瘖暗 若若我 执收 合。自性和合 因困 施国 由由是 择掷 次 尼尼尼 摩摩尼 底提 张履及 外外智 三 按开元录亦名僧伽论。或为二卷云。右一论外道迦毘罗仙人造。明二十五谛。所谓数论。经中云。迦毘罗论是也。又长房内典二录。真谛译中有金七十论二卷。复有僧伽论三卷。二目俱存者误也。此论及勝宗十句義论者。非是佛法。而诸外道宗。以此数勝二论为上。欲令博学而破邪现正之者。先须委悉异道之。宗故译出。之恐其失而不。传故编入藏中耳

多语词条对照

欲知 Jijñāsā. 可爱别離怨憎聚集 Priyaviyoga, Apriyasaṃyoga. 随闻 Ānuśravika. 马祠 Aśvamedha. 量 Pramāṇa. 壞无 Pradhvaṃsa- 互无 Itaretara- 极无 Atyanta- 性 Prakṛti. 因有果 Satkarya. 非变异 avyakta. 六十科论 Ṣaṣṭitantra. 中直 Udāsina. 跛盲 Paṅgv-andha. 自性 Prakṛti. 勝因 Pradhana. 梵 Brahman. 众持 Bahudhātmaka. 觉 Buddhi. 想 Saṃvitti. 智 mati. 慧 Prajñā. 大初 Bhūtādi. 转异 Vaikṛta. 焰炽 Taijasa. 空 Ākāśa. 风 Vāyu. 火 Tejas. 水 Ap. 地 Pṛthivi. 决智 Adhyavasāya.

CBETA 挍注

上【大】，上此是外道迦毘罗仙人所造明二十五谛非是佛法【宋】【元】【明】 用【大】，因【宋】【元】【明】 法 Dharma, 慧 Jijñāna, 離欲 Vairāgya, 自在 Aiśvarya. 依内 Ādhyātmika, 依外 Ādhibhautika, 依天 Ādhidaivika. 淡【大】＊，痰【宋】＊【元】＊【明】＊，Śleṣman. 霆【大】，电【宋】【元】【明】 明【大】，别【宋】【元】【明】 显【大】，知显【宋】【元】【明】 足【大】，定【元】【明】 皮【大】＊，违【宋】＊【元】＊【明】＊ 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 浊 Aviśuddha, 失 Kṣaya, 优 Atiśaya. 随如是等罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 变 Vyakta, 大 Mahat, 我慢 Ahaṃkāra, 尘 Tanmātra, 根 Indriya, 大 Bhūta. 别【大】，别外【宋】【元】【明】 以下第三颂，本性 Mūlaprakṛti. 无变异 Avikṛti, 本 Prakṛti, 变 Vikṛti. 本性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，称【宋】【元】【明】 五唯【大】，五大及五根【宋】【元】【明】 故【大】，故故【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 称【大】，秤【宋】【元】【明】 以下第四颂，证 Dṛṣṭa, 比 Anumāna, 圣言 Āptavacana. 转【大】，能【宋】【元】【明】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 量【大】，量名【宋】【元】【明】 有前 Pūrvavat-, 有余 Śeṣavat-, 平等比量 Sāmānyato-dṛṣṭa. 雲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 正【大】，证【宋】【元】【明】 诸【大】，法【宋】【元】【明】 末【大】，未【宋】【元】 二【大】，一【宋】【元】 末【大】＊，未【宋】＊ 复【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 缘【大】，缘故不【宋】【元】【明】 见【大】，见因【宋】【元】【明】 知【大】，智【宋】 耶执【大】，邪【宋】【元】【明】 能 Śakta, 所作 Śakti. 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 苏【大】，酥【宋】【元】【明】 等【大】，等不从草木【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】 因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 种【大】，种故【宋】【元】【明】 第十颂，有因 Hetumat, 无常 Anitya, 多 Aneka, 不遍 Avyāpin, 有事 Sakriya, 没 Liṅga, 有分 Sāvayava, 依 Āśrita, 属他 Paratantra, 变异 Vyakta. 第十一颂，三德 Triguṇa, 不相離 Avivekin, 尘 Viṣaya, 平等 Sāmānya, 无知 Acetana, 能生 Prasavadharmin, 我 Puṃs. 不【大】，二【宋】【元】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 亦【大】，六【宋】【元】【明】 第十二颂，喜忧暗 Prītyaprītiviṣaya, 照造缚 Prakāśapravṛttiniyama. 伏依生双起 Abhibhavaśrayajanmamithunavrhti. 磨【大】，磨为【宋】【元】【明】 则【大】，能【宋】【元】【明】 杖【大】，仗【宋】【元】，枚【明】 食【大】，植【宋】【元】【明】 估【大】，贾【宋】【元】【明】 第十三颂轻光 Laghu-prakāśa, 持动 Upaṣṭambhaka-cala, 重复 Guru-varaṇaka. 成得【大】，得成【宋】【元】【明】 别【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，有有【宋】【元】【明】 有【大】，其【明】 处【大】，处者【宋】【元】【明】 能【大】，能成是能【宋】【元】【明】 土【大】，士【宋】 自【大】，〔－〕【宋】 异【大】＊，果【宋】＊【元】＊【明】＊ 异【大】，〔－〕【明】 论【大】，信【宋】【元】【明】 因【大】，因中【宋】【元】【明】 得【大】，德【宋】【元】【明】 第十七颂，聚集为他 Saṅghātaparārthatva, 异三德 Triguṇādiviparyaya, 依 Adhiṣṭhāna, 食者 Bhokṭrbhāva, 独離 Kaivalyārthapravṛtti, 我 Puruṣa. 如【大】，若知【宋】【元】【明】 富【大】，当【宋】【元】【明】 遍【大】，违【宋】【元】【明】 遍一切【大】，满遍一一【宋】，遍满一切【元】【明】 证義 Sākṣitva, 独存 Kaivalya, 中直 Mādhyasthya, 见者 Draṣṭṛ, 非作者 Akartṛ. 若【大】，若我【宋】【元】【明】 执【大】，收【宋】【元】【明】 第二十一颂，我求…德 Puruṣasya darśanārthaṃ, 自性…存 Pradhānasya kaivalyārthaṃ. 合自性【大】，和合【宋】【元】【明】 因【大】，困【宋】【元】【明】 施【大】，国【明】 由【大】，由是【宋】【元】【明】 择【大】，掷【宋】【元】【明】 次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尼【大】，尼尼【宋】【元】【明】 摩【大】，摩尼【宋】【元】【明】 不杀 Ahṃsa, 不盗 Asteya, 实语 Satya, 梵行 Brahmacarya. 底【大】，提【宋】【元】【明】 张履及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 外【大】，外智【宋】【元】【明】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 非法 Adharma, 非智 Ajñāna, 爱欲 Avairāgya, 不自在 Anaiśvarya. （按开…耳）百三十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 挍注

【原】丽本，原註依摩咤罗註 (Māṭhara-vṛtti) 上＋（此是外道迦毘罗仙人所造明二十五谛非是佛法）夹註【三】 数论颂 Sāṅkhyakārikā 第一颂 欲知 Jijñāsā. 用＝因【三】 Kapila. 法 Dharma, 慧 Jijñāna, 離欲 Vairāgya, 自在 Aiśvarya. Āsuri. 依内 Ādhyātmika, 依外 Ādhibhautika, 依天 Ādhidaivika. 淡＝痰【三】＊，Śleṣman. 可爱…集 Priyaviyoga, Apriyasaṃyoga. 霆＝电【三】 明＝别【三】 （知）＋显【三】 足＝定【元】【明】 皮＝违【三】＊ 〔是〕－【三】 以下依数论颂第二颂 随闻 Ānuśravika. 浊 Aviśuddha, 失 Kṣaya, 优 Atiśaya. 马祠 Aśvamedha. 〔随如是等罪〕－【三】 〔亦〕－【三】 变 Vyakta, 大 Mahat, 我慢 Ahaṃkāra, 尘 Tanmātra, 根 Indriya, 大 Bhūta. 别＋（外）【三】 以下第三颂，本性 Mūlaprakṛti. 无变异 Avikṛti, 本 Prakṛti, 变 Vikṛti. 〔本性〕－【三】 是＝称【三】 五唯＝五大及五根【三】 故＋（故）【三】 〔者〕－【三】 称＝秤【三】 以下第四颂，证 Dṛṣṭa, 比 Anumāna, 圣言 Āptavacana. 量 Pramāṇa. 转＝能【三】 以下第五颂 〔相〕－【三】 量＋（名）【三】 有前 Pūrvavat-, 有余 Śeṣavat-, 平等比量 Sāmānyato-dṛṣṭa. 〔雲〕－【三】 Āmra. 〔有相〕－【三】 正＝证【三】 以下第六颂 诸＝法【三】 末＝未【宋】【元】 二＝一【宋】【元】 末＝未【宋】＊ 第七颂 〔复〕－【三】 生前无 Prāg-abhāva. 壞无 Pradhvaṃsa- 互无 Itaretara- 极无 Atyanta- 〔是〕－【三】 第八颂 性 Prakṛti. 缘＋（故不）【三】 见＋（因）【三】 知＝智【宋】 Vaiśeṣika. 耶执＝邪【三】 第九颂 能 Śakta, 所作 Śakti. 因有果 Satkarya. 〔生〕－【三】 苏＝酥【三】 等＋（不从草木）【三】 以＝已【宋】 〔因〕－【三】 〔如〕－【三】 种＋（故）【三】 第十颂，有因 Hetumat, 无常 Anitya, 多 Aneka, 不遍 Avyāpin, 有事 Sakriya, 没 Liṅga, 有分 Sāvayava, 依 Āśrita, 属他 Paratantra, 变异 Vyakta. 第十一颂，三德 Triguṇa, 不相離 Avivekin, 尘 Viṣaya, 平等 Sāmānya, 无知 Acetana, 能生 Prasavadharmin, 我 Puṃs. 不＝二【宋】【元】 〔故〕－【三】 亦＝六【三】 第十二颂，喜忧暗 Prītyaprītiviṣaya, 照造缚 Prakāśapravṛttiniyama. 伏依生双起 Abhibhavaśrayajanmamithunavrhti. Sattva. Rajas. Tamas. 磨＋（为）【三】 则＝能【三】 杖＝仗【宋】【元】，枚【明】 食＝植【三】 估＝贾【三】 第十三颂轻光 Laghu-prakāśa, 持动 Upaṣṭambhaka-cala, 重复 Guru-varaṇaka. 第十四颂 非变异 avyakta. 成得＝得成【三】 第十五颂 〔别〕－【三】 有＋（有）【三】 有＝其【明】 处＋（者）【三】 能＋（成是能）【三】 土＝士【宋】 〔自〕－【宋】 第十六颂 异＝果【三】＊ 〔异〕－【明】 论＝信【三】 因＋（中）【三】 得＝德【三】 第十七颂，聚集为他 Saṅghātaparārthatva, 异三德 Triguṇādiviparyaya, 依 Adhiṣṭhāna, 食者 Bhokṭrbhāva, 独離 Kaivalyārthapravṛtti, 我 Puruṣa. 如＝若知【三】 六十科论 Ṣaṣṭitantra. 富＝当【三】 遍＝违【三】 遍一切＝满遍一一【宋】，遍满一切【元】【明】 第十八颂 第十九颂 证義 Sākṣitva, 独存 Kaivalya, 中直 Mādhyasthya, 见者 Draṣṭṛ, 非作者 Akartṛ. 若＋（我）【三】 第二十颂 中直 Udāsina. 执＝收【三】 第二十一颂，我求…德 Puruṣasya darśanārthaṃ, 自性…存 Pradhānasya kaivalyārthaṃ. 跛盲 Paṅgv-andha. 合自性＝和合【三】 因＝困【三】 施＝国【明】 由＋（是）【三】 择＝掷【三】 第二十二颂，自性 Prakṛti. 勝因 Pradhana. 梵 Brahman. 众持 Bahudhātmaka. 觉 Buddhi. 想 Saṃvitti. 智 mati. 慧 Prajñā. 大初 Bhūtādi. 转异 Vaikṛta. 焰炽 Taijasa. 声触色味香 Śabdasparśarūparasagandha. 〔次〕－【三】 空 Ākāśa. 风 Vāyu. 火 Tejas. 水 Ap. 地 Pṛthivi. 第二十三颂，决智 Adhyavasāya. Yama, Niyama. 尼＋（尼）【三】 摩＋（尼）【三】 不杀 Ahṃsa, 不盗 Asteya, 实语 Satya, 梵行 Brahmacarya. 底＝提【三】 〔张履及〕－【三】 外＋（智）【三】 〔三〕－【三】 非法 Adharma, 非智 Ajñāna, 爱欲 Avairāgya, 不自在 Anaiśvarya. 〔按开…耳〕百三十七字－【三】

新增挍注

暗【CB】【丽-CB】，阇【大】 瘖【CB】，暗【大】

其他挍注

Kapila. Āsuri. Śleṣman. Āmra. Vaiśeṣika. Sattva. Rajas. Tamas. 第二十二颂 第二十三颂 Yama, Niyama.